禪修的兩種主在障礙是『昏沉』及『亢奮』。「昏沈」是禪修的狀態變得非常沈重、不清、混濁、呆滯，有時候行者會昏昏欲睡，並感到很沉重及缺乏明性，這就是禪修的第一種障礙。第二種障礙是「亢奮」（或掉舉），亦即行者的心太過於興奮，有太多過去的念頭，或是思緒不斷且極為強烈，以致於心無法收攝。
比較詳細地討論起來，禪修有六種困難或障礙。
第一是『欲求過多』。當行者在想：“啊，我想要快樂，我一定要快樂。我要去娛樂自己，我要去看這個或那個特定的節目”時，第一種障礙就產生了。或者，行者覺得自己應當是某種情況，或覺得深深被某種事物所吸引，這種情形本身不見得是禪修的障礙；但是，當它變得非常強烈，以致于行者的心一再地被它所盤據時，它就會妨礙禪修。例如，我們在想：“我想要擁有一棟很漂亮的房子”，然後不斷地在想像那棟房子的樣子，以及是如何建造的……等等。
第二種障礙是『具有嗔恚心』。嗔恚心就是想要傷害別人、設想如何反擊傷害自己的人、想說一些真正使人受挫的話……等等。這些念頭不一定是禪修的障礙，但是當它們變得頑強，且心時常被它所牽引，使得行者的禪修因而變得不穩定時，那麼它就成為一種障礙。
顯然，這些障礙是行者必須由內淨除的。這就是為什麼在每一座禪修開始時，我們都要先念誦<噶舉傳承祈請文>。祈請文中說道：“厭離輪迴是禪修之足。”“厭離”的藏文是“賢洛（克）(shen lok）”，意思是“轉身離棄貪欲”或“棄欲求及貪欲於不顧”。如果行者想要奠定禪修的基礎，那麼，他就必須離棄盤占自心的貪欲。
有些人一聽到“賢洛（克）”（通常帶有對輪迴的厭惡感）這個觀念時，就以為佛教徒必須穿著破舊的衣服、吃粗糙簡單的食物、住在破爛的屋子裡，並選擇到窮鄉僻壤之地生活。
事實上，身為佛教徒並不意味著穿破衣服、吃粗劣的食物……等等。這意味沒有強烈的貪欲及“我真的必須擁有那樣東西，沒有它我就活不下去”、“我有權利擁有它，沒有它的生活是不合理的”的想法。這也表示沒有“這對我太重要了，我不能把它給別人，因為它對我的意義太大了”的想法。
當欲望如此強烈時，它便成為修行的一種障礙。“賢洛（克）”或“厭離輪迴”的原義是“離棄貪欲”，它的意思是擺脫那些欲望和執著，因為它們是使我們放不下、離不開的障礙。佛陀說過：若沒有貪欲，擁有千層的大屋也沒有什麼不對；若持有貪欲，縱使是對一間破舊的小泥屋的執著也必須放棄。若沒有貪欲，擁有千兩的黃金也沒有什麼不對；若持有貪欲，縱使是對一文不值的東西的執著也必須放棄。
所以，重點不在於外物本身或它們的價值，而是我們對這些外物的貪執及態度。
第三種禪修的障礙是『昏沉』；行者的心不清明或沉濁。
第四種禪修的障礙是『昏昏入睡』；行者因為昏沉變得很嚴重而睡著了。
第五種障礙是『亢奮』（或掉舉）；行者因為念頭的刺激力量而過於興奮。
第六種障礙是『追悔』；行者對已經發生的某件事情感到很遺憾，因而在禪修當中不斷地追想這件事。
這些障礙時而會在禪修中出現。當它們突然出現時，行者首先要辨認它們到底是何種障礙，然後下定決心不要被它們所支配而離棄禪修。
繼續禪修可以使行者超越這些障礙。例如，當行者對過去的某件事感到很悲傷或遺憾時，他在禪修中辨認出這種感覺的生起，因此想道：“啊，是的，今天我深深被這項遺憾所困擾，我必須以禪定的修持來克服它。”行者利用禪修來幫助自己擺脫這種不必要的追憾。如果行者懷著嗔恨，行者必須想：“是的，今天我有很多的嗔恨，我必須以禪修來超越嗔恨心，我要利用禪修幫助自己平息嗔恨心。”如果行者感覺到某一件事情有非常強烈的貪戀及執著，那時候他就想說：“今天我將要以禪修來去除這項障礙。”以這樣的方式來對治障礙禪修的煩惱，可以使行者逐漸減低這些煩惱對禪修的影響。
以上是禪修的六種主要障礙。其中最主要的是『昏沉』及『亢奮』。行者可以利用觀想的方法來克服這兩種最主要的障礙。當行者覺得非常昏沉、鈍滯、混濁及沉重時，可以思惟佛陀的功德、三寶、三摩地（samadhi）和禪定的特質……等等；也可以觀想自己心中有一個白色的光點，光點往上移到頭頂，並停留在頭頂一會兒 - 這可以幫助驅除昏沉。
當問題在於亢奮時，行者必須把心放和緩一些。行者可以思考輪迴的一切過患和痛苦，以及煩惱障所造成的一切問題；行者也可以觀想自己的心中有一個黑點，這個黑點緩緩地降落在禪坐墊中。這兩種技巧可以幫助行者克服昏沉及亢奮問題。
當我們開始學禪修時，做許多次短的禪修比做少數幾次長的禪修要好。這是很重要的！所以，試著很專注、很清新地禪修一小段時間，然後就停下來，休息一下以後，再做另一座短的禪修。
每一座禪修都很短、很敏銳、很清明，每一次的經驗都很愉快。如果我們一座禪修的時間太久，會變得疲憊，禪修所導致的疲憊，對禪修能力的開展並沒有什麼幫助及益處，這就是初學禪修要做短的修持理由之一。
此外，禪修的愉快經驗使我們很想再度禪修。如果我們體認到，禪坐一會兒便能得到清明及明晰感的益處，那麼，我們就會想要一再地禪坐，並使它更趨完美。一旦我們養成禪修的習慣，我們就可以開始逐漸地延長每一座禪修的時間，因而增加『明性的覺受』。
當我們領略到禪定的滋味，並開始瞭解禪定到底是什麼時，我們就必須增長及開展那種禪定的境界。我們必須持續不斷地開展它，從一個程度的定靜提升到更高一個程度的定靜。
有三件事情可以幫助我們做到這一點：將煩惱融入修行中、將快樂與哀傷融入修行中、將疾病融入修行中。
“將煩惱融入修行中”就是把貪執、嗔恚、愚癡、傲慢、嫉妒等煩惱轉化為善念及功德。其中，嗔恚或嗔怒是最強而有力的煩惱。當我們認為情況令人無法忍受時，我們覺得想要發脾氣、打人或對人怒吼。當我們受到嗔怒的影響時，應該試著直觀嗔怒，並且在嗔怒一生起時便試著去發掘它到底在何處：“這個嗔怒是從哪裡來的？它是從哪裡湧冒出來的？此時此刻，這個嗔怒在什麼地方？它到哪裡去了？”
如果我們直接面對它，我們無法真正握住它或抓到它。我們覺得很憤怒，但是當我們去尋找它時，我們卻找不到它在哪裡。如果我們試著停留在這種無存在性、無法觸摸（及會晤）嗔怒本身的領域之內，我們的嗔怒應該就會減低一些。藉由學習停留在嗔怒無所起、無所住、無所去的無存在性境界中，經過一段時間之後，我們就逐漸能夠將嗔怒的力量自生活完全剷除了。
我們可以用同樣的方式來處理貪欲、傲慢、嫉妒及其他所有的煩惱。每當我們去尋找煩惱的存在時，我們只能找到空性，並且經由努力地試著發掘它的本質而直接體認到這種空性。
在經乘的方法中，行者對空性的瞭解主要來自推論及研究、調查的過程而開展的，依據的是邏輯、線索及精密的思考。最後，他根據諸如我們之前所談論到的長短問題的探究方式，得到“煩惱是空性的”的結論。經乘的行者透過這類的練習而使空性顯現。
金剛乘的方法則比較活潑、直接及實際。例如，當嗔怒升起時，嗔怒確實在那兒，當時，它非常強而有力。與其去分析及剖思它，不如直接面對它，並試圖發現：“你在哪裡？你從哪裡來的？”行者不去思考它而直接觀照它，結果，他只找到空性，而且很自然地體認到嗔怒的空性。這種處理情緒及煩惱的方式，往往記述於大成就者的證道歌（梵文“杜哈dohas”）中。這些證道歌敘述嗔怒能夠變得多麼強烈及尖銳，同時也告訴行者如何利用嗔怒來瞭解空性；因為當行者直觀這種強烈及尖銳的嗔怒時，他自然會經驗到空性。
金剛乘直接體認的方式及經乘推論的方式，第三世 噶瑪巴讓冏多傑 在《大手印祈請文》裡都有所敘述：事物之真相無法訴諸於存在。所以，他說煩惱或甚至心本身都不存在。當我們去尋找他們，它們永遠都無法找到它們的存在。接著，他又說：縱使佛陀亦無法見到任何事物之真實存在性。
所以，這並不是存在或不存在的問題，因為縱使佛陀也看不到它的存在。另一方面，我們也無法說它是完全虛無的或不存在，因為所有的這一切事物構成輪迴（不清淨層面）及涅盤（清淨層面）的基礎。我們是在輪迴或涅盤之中取決於我們的心。因此，在這個祈請文的下一句裡，他說道：這並不是不存在，因為輪迴及涅盤的基礎存在於其中。
我們或許會認為，事物既不存在也不是不存在，那豈不是有些矛盾嗎？不，這並沒有矛盾，因為事物是介於其中的，是輪迴及涅盤的融合，既不是存在的極端，也不是完全虛無的另一極端。所以，下一句是：這並不是矛盾。這是融合，是中觀。
祈請文的最後一句是：願超越任何極端之悟境 - 偏在之本質，一切事物之本質 - 能彰顯。
超越任何極端表示超越“四種極端”或“四種偏見”及“八種知識障礙”。當我們開始談論不存在及非不存在時，或許會顯得有些奇怪，因為這並不容易理解。但是，就實際的修持而言，當我們開始禪修時，這些文字的全部意義會開始顯示出來，因為當我們發現事物的本質時，這些文字的真諦及意義就會變得很清晰。
其實，開始『定靜』及『內證力』就是觀見事物的「如如真相」。有時候，我們的禪修進行得很好，因此我們會想道：“啊，我現在真的得到要領了，我終於成為一位真的很好的禪修者、一位很好的修行者了。”有時候，禪修進行得很差，我們就想說：“唉，沒有希望了。我已經完全失去禪修的技巧了。”這兩種態度都只是心的投射而已。不論我們覺得自己禪修得很好或很差，事物的究竟本質並沒有因此受到任何影響，它永遠都保持不變。我們不要被禪修覺受的“好”或“壞”所支配，只要繼續禪修下去。不論我們的覺受如何，我們都依然繼續下去。
結語: 我極力勸請大家，將瞭解這些法教所累積的功德，毫無私心地悉數回向給所有的眾生，願所有的眾生都能得到圓滿的證悟。
摘錄自 創古仁波切《三乘佛法心要》
創古仁波切 簡介:
請參閱: 第九世堪千創古仁波切 官方中文網
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