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  一、「不可以少善根福德因緣得生彼國」

 

  二、「若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂」。

 

  三、「其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生」。

 

  因為解釋淨土法門的多是在宋朝之後,尤以北宋時代較多。所以一般人都以"天臺宗"的思想來解釋這幾段文,對「一心不亂」的解釋都不是很正確,因為他們沒有看到唐朝 善導大師的著作。

 

善導大師的著作有流傳到韓國跟日本,反而是唐朝末年之後在中國就失傳了。一直到清朝末年,才又回到我們中國。

由於他們沒有因緣看到善導大師的著作,所以都用一般『聖道門』的教理來解釋「一心不亂」,把「一心不亂」解成是禪定上的一心,功夫上的一心。所以就失去了「易行道」的原則,解釋出來的當然就不是「易行道」乘船的安樂法門了。

 

  我們來看淨土法門善導大師怎麼解釋的。善導大師說:「極樂無為涅槃界」,所有的法門都是「隨緣雜善」,今天所遇到的是顯教的就學顯教的法門,是密教的就學密教的法門,遇到天臺就學天臺的法門回嚮往生,遇到禪宗就學禪的法門回嚮往生,遇到什麼就以什麼的法門、什麼的功德來回嚮往生,這個叫「隨緣雜善」。

 

這樣子的「隨緣」而行,就是「雜善」,就是「少善根少福德」,因此說「隨緣雜善恐難生」。

 

  「隨緣雜善」都是少善根少福德,那什麼是「多善根多福德」呢?善導大師接下來解釋說:「故使如來選要法,教念彌陀專複專。」也就是只要我們稱念「南無阿彌陀佛」。不管你有功夫、沒功夫,心清淨、不清淨,出家、在家,都通通往生極樂世界。因為你已符合「專又專」,已符合「一心不亂」的條件了,所以「執持名號,一心不亂」就是「稱念彌陀專複專」。

 

  所謂「一心不亂」。一則不二,不二就是專;不亂者,不雜亂,不雜,也是專。所以只要我們專念彌陀名號,不雜修雜行,就是一心不亂,而不是說降伏或斷除見思二惑那種功夫上的一心不亂。

如果真是這樣的話,我們都不能往生,阿彌陀佛要救度的就不是十方眾生,而是只救度聖者了。因為功夫上的「一心不亂」不是「理一心」就是「事一心」,那都已經是破無明或斷惑的聖人了。

 

  所以我們學淨土法門,若要能夠安心決定、往生決定,必須先要瞭解阿彌陀佛第十八願的內涵,如果不瞭解第十八願而學淨土,往往會偏差,讓我們無法安心。因此對於「一心不亂」的行,我們要這樣的瞭解。

 

  我是出家的身份,我就以出家的身份專一念這一句彌陀名號;大家都是在家的身份,就以在家的身份專一念這一句彌陀名號。

我雖然出家,但還是貪瞋癡煩惱強盛,業障深重、妄想雜念紛飛的凡夫,那我就以這樣的身心去專念這一句彌陀名號;在家的居士,如果煩惱很淡的,業障也不深,一念起佛號就很清淨,大家也以這樣的身心根機專一念這一句彌陀名號。每個人都以自己的根機專一的來念這一句彌陀名號,這樣大家都平等往生。

 

為什麼?你是善人,你也一樣坐在阿彌陀佛的願船上;你是惡人,也是坐在願船上;不管你是聖人還是凡夫,是出家還是在家,同樣都是坐在願船上。我們往生是靠這一句萬德洪名,不是靠我們的身份。我們到了極樂世界之後,就通通舍掉身份,通通依靠這句阿彌陀佛來登彼岸,來進入無為涅槃的境界,同樣成佛。

 

  儘管在這娑婆世界有男眾、女眾的差別,有智慧學問高低的差別,有善惡業障多寡的差別,可是到極樂世界不靠這一些來往生的,完全是靠這一句彌陀名號。有這一句彌陀名號,即使是在家眾也好,是不會修行也好,心不清淨也好,有思惑也好,有見惑也好,或者連一品無明一點都沒有破除,都一樣平等的往生極樂世界,到那裡通通平等成佛。

 

所以善導大師說:「人天善惡,皆得往生,到彼無殊,齊同不退。」,所以我們到極樂世界每一個人同樣都是不退轉的階位,而且同樣都是進入一生補處的身份。這一個法門最可貴就在這裡。這個也由於是阿彌陀佛的本願,如果不是本願成就的佛就沒有這些可貴之處了。

 

  本願有「因本之願」,有「根本之願」。阿彌陀佛四十八願中,只有第十八願是根本之願,其他的都是「因本之願」。

阿彌陀佛的第十一願說:凡是到極樂世界的人都是不退轉,而且必至滅度。所以我們只要到極樂世界就不會退轉,而且必至滅度。

第二十一願說:三十二相八十種隨形好完全具足。

第二十二願說:讓你一生補處(如同  觀世音菩薩那般的 『等覺菩薩』),而且到其他世界廣度眾生。

 

  所以,我們的往生跟我們的成佛都在阿彌陀佛的本願中,四十八願也好,第十八願也好,通通具足。因此我們才強調,阿彌陀佛成佛是因為有本願才能成佛的,也由於是本願的佛,才是可貴的。

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