一、「不可以少善根福德因緣得生彼國」。
二、「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂」。
三、「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生」。
因為解釋淨土法門的多是在宋朝之後，尤以北宋時代較多。所以一般人都以"天臺宗"的思想來解釋這幾段文，對「一心不亂」的解釋都不是很正確，因為他們沒有看到唐朝 善導大師的著作。
善導大師的著作有流傳到韓國跟日本，反而是唐朝末年之後在中國就失傳了。一直到清朝末年，才又回到我們中國。
由於他們沒有因緣看到善導大師的著作，所以都用一般『聖道門』的教理來解釋「一心不亂」，把「一心不亂」解成是禪定上的一心，功夫上的一心。所以就失去了「易行道」的原則，解釋出來的當然就不是「易行道」乘船的安樂法門了。
我們來看淨土法門善導大師怎麼解釋的。善導大師說：「極樂無為涅槃界」，所有的法門都是「隨緣雜善」，今天所遇到的是顯教的就學顯教的法門，是密教的就學密教的法門，遇到天臺就學天臺的法門回嚮往生，遇到禪宗就學禪的法門回嚮往生，遇到什麼就以什麼的法門、什麼的功德來回嚮往生,這個叫「隨緣雜善」。
這樣子的「隨緣」而行，就是「雜善」，就是「少善根少福德」,因此說「隨緣雜善恐難生」。
「隨緣雜善」都是少善根少福德，那什麼是「多善根多福德」呢?善導大師接下來解釋說：「故使如來選要法，教念彌陀專複專。」也就是只要我們稱念「南無阿彌陀佛」。不管你有功夫、沒功夫，心清淨、不清淨，出家、在家，都通通往生極樂世界。因為你已符合「專又專」，已符合「一心不亂」的條件了，所以「執持名號，一心不亂」就是「稱念彌陀專複專」。
所謂「一心不亂」。一則不二，不二就是專;不亂者，不雜亂，不雜，也是專。所以只要我們專念彌陀名號，不雜修雜行，就是一心不亂，而不是說降伏或斷除見思二惑那種功夫上的一心不亂。
如果真是這樣的話，我們都不能往生，阿彌陀佛要救度的就不是十方眾生，而是只救度聖者了。因為功夫上的「一心不亂」不是「理一心」就是「事一心」，那都已經是破無明或斷惑的聖人了。
所以我們學淨土法門，若要能夠安心決定、往生決定，必須先要瞭解阿彌陀佛第十八願的內涵，如果不瞭解第十八願而學淨土，往往會偏差，讓我們無法安心。因此對於「一心不亂」的行，我們要這樣的瞭解。
我是出家的身份，我就以出家的身份專一念這一句彌陀名號;大家都是在家的身份，就以在家的身份專一念這一句彌陀名號。
我雖然出家，但還是貪瞋癡煩惱強盛，業障深重、妄想雜念紛飛的凡夫，那我就以這樣的身心去專念這一句彌陀名號;在家的居士，如果煩惱很淡的，業障也不深，一念起佛號就很清淨，大家也以這樣的身心根機專一念這一句彌陀名號。每個人都以自己的根機專一的來念這一句彌陀名號，這樣大家都平等往生。
為什麼?你是善人，你也一樣坐在阿彌陀佛的願船上;你是惡人，也是坐在願船上;不管你是聖人還是凡夫，是出家還是在家，同樣都是坐在願船上。我們往生是靠這一句萬德洪名，不是靠我們的身份。我們到了極樂世界之後，就通通舍掉身份，通通依靠這句阿彌陀佛來登彼岸，來進入無為涅槃的境界，同樣成佛。
儘管在這娑婆世界有男眾、女眾的差別，有智慧學問高低的差別，有善惡業障多寡的差別，可是到極樂世界不靠這一些來往生的，完全是靠這一句彌陀名號。有這一句彌陀名號，即使是在家眾也好，是不會修行也好，心不清淨也好，有思惑也好，有見惑也好，或者連一品無明一點都沒有破除，都一樣平等的往生極樂世界，到那裡通通平等成佛。
所以善導大師說：「人天善惡，皆得往生，到彼無殊，齊同不退。」，所以我們到極樂世界每一個人同樣都是不退轉的階位，而且同樣都是進入一生補處的身份。這一個法門最可貴就在這裡。這個也由於是阿彌陀佛的本願，如果不是本願成就的佛就沒有這些可貴之處了。
本願有「因本之願」，有「根本之願」。阿彌陀佛四十八願中，只有第十八願是根本之願，其他的都是「因本之願」。
阿彌陀佛的第十一願說：凡是到極樂世界的人都是不退轉，而且必至滅度。所以我們只要到極樂世界就不會退轉，而且必至滅度。
第二十一願說：三十二相八十種隨形好完全具足。
第二十二願說：讓你一生補處(如同 觀世音菩薩那般的 『等覺菩薩』)，而且到其他世界廣度眾生。
所以，我們的往生跟我們的成佛都在阿彌陀佛的本願中，四十八願也好，第十八願也好，通通具足。因此我們才強調，阿彌陀佛成佛是因為有本願才能成佛的，也由於是本願的佛，才是可貴的。
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