仁宏
我的一個朋友學佛有一段時間了。她很熱心，到各種公益團體去做義工，也經常參加一些佛學夏令營之類的活動。她說她很喜歡那種“安詳”、“自在”的感覺。
而有一次，她在生活中遇到了一點不平事，突然間就火冒三丈，差點把房頂掀了。這時我笑著對她說：「你的那些‘安詳’、‘自在’，現在都到哪裡去了呢？你那不是佛法，是『小資情調』」。
這裡的“小資”，並不是指一個社會階層，而是指一種生活狀態：
“小資”一般在生活上衣食無憂，不必為了養家糊口而奔命，也沒有什麼病痛，安閒自在，有足夠的時間來“品味生活”。他們一般心地善良，樂於助人。他們也很有文化，瞭解一些佛法，也能吟誦出“春有百花秋有月”的詩句，也能引用“菩提本無樹、明鏡亦非台”來和別人辯論。
在生活中，他們有一些感悟，形成了自己的一套思想，具有“奉獻”、“博愛”、“分享”等等理念，偶爾也有“安詳”、“自在”、“空靈”的覺受。他們也許就會認為 -“這就是佛法”。
那麼，這到底是不是佛法呢？
佛法在世間會變幻出不同的相貌，但其內在核心是不變的，那就是：「出離心、菩提心和空性的智慧」。
這是區別佛法與世間法、佛法與外道的標準。那麼，到底是不是佛法，如果用以上標準捫心自問，自然會水落石出。
除此之外，佛法與『小資情調』還有一點不同，那就是：
佛法所帶來的安詳、自在是建立在無我智慧基礎上的，因此是真實的、堅固的，是能經受住境界考驗的。『小資情調』則不然。
『小資情調』的核心還是一個“我”，只不過是憑藉修習世間善法所得來的福報，將外界對於這個“我”的侵犯暫時地遮罩掉了，因而保持了一種“安詳”的表像；但假如這個“我”真的受到了侵犯，就依然會如火山爆發一般的不可收拾。
所以，在真實的生活面前，這樣所謂的“安詳”是不堪一擊的。
佛陀被歌利王割截身體時可以做到如如不動，而我們呢，哪怕一個打火機的小火苗碰到手指，恐怕也會哇哇大叫 - 那時，還能“安詳”、“自在”嗎？
明朝末年的憨山大師，早年在五臺山打坐時得到了一些境界，就自認為“證悟”了。後來他被人陷害，充軍流放嶺南，其間經歷了種種苦難艱險。
而就在這九死一生之中，他才發覺他原先所“證悟”的那些東西僅僅是浮光掠影，絲毫派不上用場。於是，他開始了銘心刻骨的反省，繼而在修行上獲得了重大的突破。
憨山大師在給友人的書信中說到，他非常感謝這一段苦難的經歷，這段經歷就好像天地間巨大的鉗錘，將他內心中蘊藏的我執煩惱錘打得一乾二淨，使他獲益匪淺。
縱觀古今高僧大德，幾乎各個都是具足剛骨的硬漢，有著斬釘截鐵的性格。“不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香？”他們的灑脫、自在，是經歷了千錘百煉的艱苦磨礪之後展現出來的智慧，絕非輕輕飄飄、浮浮泛泛所能得到的。否則，那所謂的“灑脫自在”僅僅是古人所呵斥的“軟暖習氣”而已。
當今，在社會上流行的“心靈感悟” 、“心靈雞湯”類書籍中，有很多就是這種『小資情調』。
疲憊的現代人也許需要這樣“心靈的滋補品”。但是，這也可能是心靈的麻醉劑，因為當暴風驟雨真正來臨的時候，這些真的管用嗎？
世間善法本來也是好事，可是世間善法一旦披上了“佛法”的外衣而混淆視聽，對眾生的危害恐怕要遠遠超過殺、盜、淫、妄等等惡法。
品茶賞月也可能開悟，但絕不能說品茶賞月就是禪；佛法不離日常生活，但也絕不能說日常生活就是佛法。
古德警示過：“心術在毫釐之辨”。所作所為，究竟是把佛法融入生活，還是把佛法蛻變為世間法，是每一個佛弟子都必須嚴肅面對的問題，也是我們無法逃避的責任。
—摘自《臨濟棒喝》創刊號
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莫做『小資』學佛者
都市中，有『小資』階層。 『小資』者，『小資產階級』也。生活上，剛剛脫貧，但還沒達到有產階級，沒有很大的支付能力，但又嚮往美好生活，很好面子，表現出了小資情調。他（她）們可能喜歡喝某種特別的咖啡，或許說話時喜歡夾雜著英文，或者鍾情於某個牌子的服裝等等。他（她）們有一定的文化修養，不屑與大眾流行為伍，穿梭於都市之中卻用冷眼觀世間，喜歡追求一種有品位而不落俗套的浪漫。
學佛的人當中，也有『小資』一族。這些學佛的小資一族，表現在如下一些方面：
1、並不主張正式皈依三寶，但是喜歡翻看一些佛法書籍。
2、生活無憂，身體無病，有點錢又有點閒，學佛多半只是一種調劑生活的點綴。
3、對出世間沒多大的興趣，追求『安詳』、『自在』和『快樂』。
4、沒有發菩提心，一人吃飽天下無飢餓，學佛僅局限於自斟自飲和自娛自樂的受用享受之中。
5、有時表現為熱衷於環保、放生等各種公益慈善事業，但在生活中對待工作卻並不積極努力。
6、不喜歡受戒律約束，不受戒，更不會精進地努力修行，佛法得少知足淺嚐即止。
7、喜歡喝『宗教雞尾酒』，即把所有的宗教都大雜燴在一起『無分別』。
8、既要躍升於俗眾之上，又與真正的修行人劃清界限，站在修行人的邊緣和角落裡。
9、不喜讀經論，只喜歡禪，喜歡讀一些關於心靈感悟一類的書籍。
10、他（她）們的內心是孤獨寂寞的，但卻在眾人面前裝扮成看破一切得智者，戴著面俱生活。在孤獨的心境中自戀與獨賞。
儘管，小資學佛者對佛法或者生活也有一些感悟，平時也有一些『利益眾生』的行為，甚至也有一些看破放下自在的切身感受，但她們錯誤地以為這些就是佛法。
小資學佛者，不算是真正的修行人，他們拿佛法當作調味品甚至是『止痛劑』，以此來屏蔽掉生活中的一些煩惱和不快，品味生活，享受人生快樂的時光。一旦遇到大病、重大打擊，平時經常掛在嘴邊的『春有百花秋有月』詩句也沒了詩意，『色既是空』此時也不再空，『安詳』和『自在』變成了怨憤、火氣、沮喪。
佛法在世間的方便運用無窮，但其內在核心是不變的，那就是：『出離心』、『菩提心』和『空性正見』，這是區別佛法與世間法、佛法與外道的標準，也是鑑別是否只是小資學佛的試金石。
哪個佛菩薩是在『小資』中就成就的？高僧大德無不是經過一番實實在在的修行磨礪之後，才跳出三界修行圓滿的。真正的學佛者，是堂堂正正地走進佛門，皈依三寶，塌塌實實地一步一個腳印地修行。真正的修行人，安詳/自在是自然的境界，不是刻意裝點出來的，是真實的、堅固的，是能經受住境界考驗的。
花開花落，日出日落，品茶賞月，搬柴運水，吃喝拉撒，都可以讓人開悟，也都可以體現出佛法的道理，但是佛法在世間不等於世間法就是佛法。生活在當今時代的人，種種現實壓力導致內心深處都渴望找到可以避風的港灣停靠，但是小資學佛經受不起任何考驗，更甭說『八風不動』了。
小資學佛一族，實際上還沒有走上真正的學佛修行之路，他們徘徊在佛法的邊緣門口，只算得上是佛學愛好者而已。要么不學，要學就認真地學。 『小資』一萬劫，也出不了輪迴；而真正邁進門檻，踏實修行幾年，或許就可以脫胎換骨，截斷生死流了。
備註:
四川五名喇榮佛學院 慈誠羅珠堪布仁波切，去年於台北的演講時有提到:
唐朝時明心見性的人那麼多，成就者那麼多。唐朝以後的人參禪打坐，都不開悟，那他們都在做什麼？（問大家。無人答上來）
慈誠羅珠堪布仁波切自答:
他們都在保養這個桶！保養這個輪迴！ （轟堂大笑）
使這個桶更堅固！使這個輪迴更堅固。 （大笑）
那追求人天福報，去燒香磕頭拜佛，灌黃財神頂，買寶瓶，參加水陸法會，就是在保養輪迴，使這個輪迴更牢固，把這個輪迴繼續延續下去！（轟笑）
這種行善是為了在輪迴中流轉得更長，我們大部分人學佛是在延長生老病死。
慈誠羅珠堪布仁波切還曾經開示過:
現在很多居士雖然也信仰三寶，相信因果，但他學佛的目的，不是為了解脫，而是在不破壞我執、不破壞輪迴種子的基礎上，讓自己過得好一點兒。儘管他能夠達到這個要求，但又怎樣呢？最後還是在輪迴中流蕩。
雖然在輪迴裡面，他會過得比不信佛以前好得多，因為如果不信佛、不信因果，就會去造業，造業就一定會墮落，就無法享受輪迴裡面所謂的幸福。
然而，雖然他因相信因果、如法地取捨因果而可以在輪迴中相對地享受一些快樂，少受一些痛苦，但是，這終究解決不了根本問題。
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