美國維克森林大學醫學院的羅伯特·蘭紮教授指出，『生物中心論』認為我們瞭解的死亡不過是我們的意識創造的一種幻覺。
他認為是我們的意識創造了宇宙，而不是宇宙創造了意識。一旦接受時空是『意識工具』的理論，真正意義上的死亡也就不存在了。
維克森林大學醫學院的蘭紮教授在自己的著作《生物中心論：生命和意識如何成為瞭解宇宙真正本質的關鍵》中解釋了自己的理論。
蘭紮引用著名的"雙狹縫實驗"力挺自己的觀點。
實驗中，科學家觀察一個粒子如何穿過一道屏障的兩條狹縫，結果發現粒子像子彈一樣穿過其中一條狹縫；如果科學家沒有觀察這個粒子，它的行為便像波一樣同時穿過兩條狹縫。這項實驗說明，物質和能量能夠表現出波和粒子的特徵，粒子的行為會因為人的感知和意識發生改變。
據國外媒體報導，絕大多數科學家可能認為『存在來世』是一個非常荒誕的想法或者至少無法加以證明。但美國北卡羅來納州維克森林大學醫學院的羅伯特·蘭紮教授指出，他已經發現了能夠證明存在來世的證據，這個證據就存在於量子物理學中。
蘭紮教授表示，『生物中心論』認為，我們瞭解的死亡不過是我們的意識創造的一種幻覺。他在自己的網站上說：「我們認為生命只是碳和各種分子的活動。我們的肉體在存在一段時間之後死去，腐爛和消失在泥土中。」
我們都相信死亡，因為我們從小就接受「我們終將死去」的教育。更確切地說，我們的意識將生命與肉體結合在一起，我們知道肉體終將死去。
在蘭紮看來，『生物中心論』解釋的死亡可能並不是我們認為的一種終結。
生物中心論也被稱為『萬物理論』，認為生命和生物學是現實的中心，生命創造了宇宙，而不是宇宙創造了生命。根據生物中心論，一個人的意識決定了宇宙內物體的形態和大小。
蘭紮用我們看待身邊世界的方式為例子解釋他的理論。
一個人看到藍天而後被告知他看到的顏色是藍色，但大腦中的細胞可以發生改變，讓天空看起來呈綠色或者紅色。
蘭紮說：「如果沒有意識，我們看到的事物也就不存在了。我們的意識讓這個世界變得有意義。」
如果以生物中心論的觀點看待宇宙，時間和空間並不以意識告訴我們的固定不變的方式發生變化。
簡單地說，時間和空間不過是我們意識的工具。
一旦接受這種意識建造時空的理論，死亡和不朽的想法便存在於一個沒有空間或者線性邊界的世界。
理論物理學家認為無數個宇宙同時存在，多元宇宙存在著人類的不同形態。蘭紮指出，一切可能發生的事情都存在於多元宇宙的某個點，這也就意味著真正意義上的死亡並不存在。
蘭紮認為在我們死後，我們的生命變成一朵四季不敗的花朵，在多元宇宙內重新綻放。他說：「生命是一場冒險，超出我們通常情況下認為的線性方式。在我們死亡時，我們並不是在隨機撞球型矩陣完成這一過程，而是在一個不可避免的生命矩陣。」
轉載自 國際佛學網
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