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佛教中轉世再生的概念,主要是和心的連續性有關,而不僅只是平常所認為的轉生進入不同身體而已。

每件事物都是由於特殊的因緣而出現、消失,這與佛法中出生、死亡和轉世的理論完全一致。

 

身體和心無疑地非常接近、互相依存,但是兩者還是不同:身體的功用就像容器,心就像容器內所裝的東西。

身、心兩者各有它們創造和延續的因緣,這些因緣中,只有一些是兩者共通的,譬如身體被打了一巴掌,心也會感到痛苦。

一般來說,身和心是不同的現象,舉例而言,大家都知道,身體老化的時候,心仍能保持年輕。

 

由於身、心關係密切,二者自然會彼此影響。當其中一者受到干擾,另外一者就會感到震驚、悲傷、偏執,以及其他各種身體或心的痛苦。

 

但是身、心畢竟是不同因緣的產物,因此要止息這兩種連續現象便需要不同的因緣。

年老、意外、飢荒等耗去了身體的因緣,但卻不能耗去心。就像打翻了一碗米,碗被摔得完全粉碎,不再是個碗了,而米卻依然還是米。很幸運地,所盛物永遠不會成為容器,否則“蛋炒飯”就可能成了“蛋炒碗”了。

 

由於心識之流的因緣在身體死亡之後仍然繼續,所以除非有什麼阻礙,否則心識便繼續下去。只要仍有自我,就有二元對立,那就造成業力;而業的能量,就是不管身體發生什麼,都讓心識之流持續下去的緣。

心的連續就是所謂的再生。因為心具有色蘊的習慣模式,所以轉生通常和取得某種物質形體有關。

 

然而要出現轉世,即心識的相續,倒不見得身體一定要死亡才能發生。

每當一件事物終止、另一件事物開始的時候,我們就再生了。如果我們生氣,就生在地獄中;接著,為了安撫自己,以服用鎮定劑或毫無節制地進食來麻痺自己,讓心變得愚昧,那麼我們就在畜生道中投生了一陣子 - 這就是業和再生在每一刻中的運作狀況。

前一刻的心使得現在的心出生於某種境界,現在的心又創造出緣起,決定了將來心的狀況。

 

成佛是相續心識的唯一障礙和對治方法。

成佛摧毀了自我的妄見,從根切斷了心的相續;也可以說,把種子燒毀了或者關掉投影機,電影便完全消失。

 

轉世再生和永恆的靈魂毫不相干,佛教中並沒有永恆的心這種概念。

雖然今天的心和昨天的心不相同,但沒有昨天的心,就不會有今天的心 - 兩者不同,卻又不是完全不同。

心就像河流,是連續或是過程,現在的狀況和以前的狀況,並不是相同的,也不是不同的。

 

就算是幾分鐘或幾秒鐘之前的心,現在也已經改變了、已經不同了。如果昨天和今天的心完全一樣,那麼就不需要記憶;在這種情況下,你也不可能忘掉任何東西。無常和變易使記憶、遺忘和所有心靈過程成為可能。

 

如果心是永恆的,你就無法加入或減去任何東西,因為永恆是不可移動、不可變易的,永恆也不受時間、空間、方向,特別是活動的影響。心的活動必然包含變易,這就是無常。

 

與心的移動和變易有關的念頭和意識,對於永恆的心不可能有任何影響,因此,永恆也是無法表達的。

如果你的心是永恆的,改變對於某種事物的感受就不可能,因為根據定義,永恆否定了變易的可能性,而移動與成長包括在變易之中。

永恆的靈魂也不會比較好,因為這種改變會扼殺了靈魂的“永恆性”。

 

 

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