有一位禅師說過：「向東走一里就是向西走一里」。這是其正的自由，我們每個人都應該追尋這種完全的自由。
要活在佛性之中，就必須讓小我一刹那又一刹那地死去。失去平衡時，我們就會死去，但與此同時我們又會茁壯成長。
我們看到的一切都是變動不居的，是正在失去平衡的。任何東西之所以看起來美，就是因爲它失去了『平衡』，但其『背景』卻總呈現完全的和諧。
所以，如果你只看到萬物的表象，而沒意識到作爲它們背景的佛性，就會覺得萬物都在受苦。但如果你明白了這個存在的背景，就會了解受苦本身是我們應有的生活方式，是我們可以擴大生命的方式。所以，我們的禅道有時會正面肯定生命的失衡性或失序性。
看就好了，別去掌控
現今，日本的傳統繪畫都變得流於形式化，而且缺乏生命力，這也正是現代藝術爲何會發展起來的原因。
古代畫家喜歡在畫面上點上一些雜亂無章卻深具藝術韻味的點，這是相當困難的。因爲，即便你想要把那些點安排得毫無秩序可言，但到頭來你會發現，它們還是有些秩序可言。
你以爲你駕馭得了它，實際上卻不能 - 要把一些點安排得毫無秩序可言，那幾乎是不可能的。這個道理也適用于我們的日常生活。
盡管你想盡辦法要把某些人置于你的管制之下，但那是不可能的。管理別人最好的方法是鼓勵他們使壞，然後，廣義地來說，他們就會受到你的管制。給你的牛或羊—片寬闊的綠草地是管好它們的方法，對人也是一樣的道理。
首先，讓他們做他們想做的事，你從旁看守他們，這是『上策』。要是對他們置之不理，那是不對的，是『下下策』。『次下策』就是試圖去駕馭他們。
『上上策』是看著他們，但只是看著，不存有任何想控制他們的心。
任雜念自由來去
同樣的道理也可以用在你自己身上。在坐禅時，如果你想獲得完全的平靜，就不應該被心中出現的各種雜念困擾，應該任它們來、任它們去，然後這些雜念反而會被你所控制。但這個方法並不容易 - 聽起來是很容易，但事實上需要費點特別的努力。
怎麽樣才能達成這種努力呢？這正是禅修的秘密所在。
比方說你碰到某些煩心事，要完全靜下心來打坐是不可能的，如果你拼命壓制心念，你的努力就是不正確的努力。
唯一可幫助你的努力就是數息，或是把心念專注在一呼一吸上。我說『專注』，但把心念專注在某件事情上並不是禅的真正本意。
禅的本意是如物之所如去觀物的本身，讓一切自來自去。這是最廣義的把一切置于控制之下。
禅修的目的在于打開我們的『小心』，所以專注是爲了幫助你體現『大心』，也就是『包含萬有的心』。
如果想在日常生活中發現禅的真義，你就必須要先明白，坐禅時，身體爲什麽要保持適當的坐姿，以及心念爲什麽要專注在呼吸上。
你應該遵循修行的法則，這樣你的修行將會愈來愈精細和謹慎。只有這個方法可以引領你，體驗到禅的無上自由。
宗薩蔣揚欽哲仁波切 簡介:
請參閱文章: 宗薩欽哲仁波切: 為何會遇到『紅包大師』？
留言列表
