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有一位禅師說過:「向東走一里就是向西走一里」。這是其正的自由,我們每個人都應該追尋這種完全的自由。

要活在佛性之中,就必須讓小我一刹那又一刹那地死去。失去平衡時,我們就會死去,但與此同時我們又會茁壯成長。

 

我們看到的一切都是變動不居的,是正在失去平衡的。任何東西之所以看起來美,就是因爲它失去了『平衡』,但其『背景』卻總呈現完全的和諧。

所以,如果你只看到萬物的表象,而沒意識到作爲它們背景的佛性,就會覺得萬物都在受苦。但如果你明白了這個存在的背景,就會了解受苦本身是我們應有的生活方式,是我們可以擴大生命的方式。所以,我們的禅道有時會正面肯定生命的失衡性或失序性。

 

看就好了,別去掌控

 

現今,日本的傳統繪畫都變得流於形式化,而且缺乏生命力,這也正是現代藝術爲何會發展起來的原因。

古代畫家喜歡在畫面上點上一些雜亂無章卻深具藝術韻味的點,這是相當困難的。因爲,即便你想要把那些點安排得毫無秩序可言,但到頭來你會發現,它們還是有些秩序可言。

你以爲你駕馭得了它,實際上卻不能 - 要把一些點安排得毫無秩序可言,那幾乎是不可能的。這個道理也適用于我們的日常生活。

盡管你想盡辦法要把某些人置于你的管制之下,但那是不可能的。管理別人最好的方法是鼓勵他們使壞,然後,廣義地來說,他們就會受到你的管制。給你的牛或羊—片寬闊的綠草地是管好它們的方法,對人也是一樣的道理。

 

首先,讓他們做他們想做的事,你從旁看守他們,這是『上策』。要是對他們置之不理,那是不對的,是『下下策』。『次下策』就是試圖去駕馭他們。

『上上策』是看著他們,但只是看著,不存有任何想控制他們的心。

 

 

任雜念自由來去

 

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同樣的道理也可以用在你自己身上。在坐禅時,如果你想獲得完全的平靜,就不應該被心中出現的各種雜念困擾,應該任它們來、任它們去,然後這些雜念反而會被你所控制。但這個方法並不容易 - 聽起來是很容易,但事實上需要費點特別的努力。

 

怎麽樣才能達成這種努力呢?這正是禅修的秘密所在。

比方說你碰到某些煩心事,要完全靜下心來打坐是不可能的,如果你拼命壓制心念,你的努力就是不正確的努力。

唯一可幫助你的努力就是數息,或是把心念專注在一呼一吸上。我說『專注』,但把心念專注在某件事情上並不是禅的真正本意。

禅的本意是如物之所如去觀物的本身,讓一切自來自去。這是最廣義的把一切置于控制之下。

 

禅修的目的在于打開我們的『小心』,所以專注是爲了幫助你體現『大心』,也就是『包含萬有的心』。

 

如果想在日常生活中發現禅的真義,你就必須要先明白,坐禅時,身體爲什麽要保持適當的坐姿,以及心念爲什麽要專注在呼吸上。

你應該遵循修行的法則,這樣你的修行將會愈來愈精細和謹慎。只有這個方法可以引領你,體驗到禅的無上自由。

 

宗薩蔣揚欽哲仁波切 簡介:

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