如果你詢問亞里士多德，他會說有一個桌子的本性，這個桌子的本性就是真相。每一個人 - 教徒、科學家、醫生、間諜、偵探 - 每一個人都在試圖發現真相。亞里士多德說存在一個桌子的本性。蘇格拉底卻又是另一番說辭。
這裡我可能會有所遺漏， 蘇格拉底說並不存在桌子的本性這樣的東西 - 桌子本身就是真相；簡單的真理，如此而已。如你們剛才所說，佛教徒的見解是類似的。
只要有因、緣與一些事件的暫時和合，就會產生現象。
因此我們說四條腿，一塊木板，有人在上面放了一個杯子，然後突然就形成了一張桌子。如果你坐在上面，那麼它就變成了一張椅子。但如果有人並不知道什麼是桌子，他把一條桌腿當成柴火用，因此它就突然變成了柴火，而不再是桌子。
凡事都是這樣：木板就是木板。
因此你問，究竟上有沒有一張桌子？亞里士多德，蘇格拉底，他們會有其他的說法。佛教徒會說：桌子超越了存在、不存在、既存在又不存在（二俱）與既不存在又非不存在（二非）。
有人或許會問：這樣表述的目的何在? 只要我能把我的茶放在我的桌子上, 其他的誰在乎呢？但這並非無用。當然誰會在乎一塊木板、四條腿，即便是佛教徒事實上也不在乎。
為何佛教徒對此寫下成千上萬本書，剃光他們的頭髮，歸隱洞穴，步入寺廟，所有這些是為了什麼？為何像 玄奘大師這麼聰明的人，雖然在宮廷中有理想的工作，卻寧願徒步走到印度，他歷盡艱辛帶回這些佛經，是為了什麼？中國人應將他視為最偉大的英雄之一。
問題來自於當你說你在看四條腿與一塊木板時，你會認為「啊，這是我的桌子」，這引發了執著。
我確信有些國家因為一張桌子而宣戰。當然我是在打比喻。這是對一個根本不存在，也不是不存在，或者二俱與二非的事物的執著。我認為這就是 佛陀比亞里斯多德、蘇格拉底以及其他所有的哲學家更為聰明之處。他們都對真理有興趣；但 佛陀恰當地安置了法道、問題與解決之道。
正是 佛陀宣稱：這些現像都是幻覺。當然桌子在這裡只是一個比喻，讓我們用一個更為實際的方式。
考慮一下：是什麼讓你我軟弱，不是肉體上的，而是精神上的。這有很多原因，但佛教徒認為有八個原因（世間八法(八風) - 利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）。
我們不作全部討論，只挑選兩點來談：我們不喜歡被批評（毀），喜歡被讚賞（譽）。
審視批評與讚賞，它們毫無意義。如果有人說你很美，這其實沒有太大的作用，這並不會讓你真的變得更美。批評也是一樣。
如果有人說某些事物糟糕，這並不會令事情變得更糟。但人類卻學會了把這些小題大做。
我們百分之九十九的時間和精力花在了試圖躲避批評上，百分之九十九的時間花在了沽名釣譽上。為了一點小小的讚賞，我們會出賣一切；而為了躲開一個小小的批評，我們會捨棄一切。這就是為何佛教哲學在現代社會中是如此的重要。
這就像你們有時戴的領帶一樣。你們知道這塊布對穿著而言大概是最沒有用的東西。它不保暖，甚至不能裝零錢，事實上它令你窒息，但我們卻花這麼多功夫在上面。我聽說領帶是最難挑選的服飾。
佛教徒並沒有說你必須放棄打領帶。佛教徒說你應該打領帶，但你必須知道這是最沒有用的東西。當你同時兼具兩者，你會很優雅，而同時又不會沮喪。這就是我們所說的生活中的平衡。否則一條簡單的領帶就會困擾你的整個生活。
宗薩欽哲仁波切 2010年北京大學講座
宗薩蔣揚欽哲仁波切 簡介:
請參閱文章: 宗薩欽哲仁波切: 為何會遇到『紅包大師』？
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