佛陀不是一個悲觀者、也不是末日論者，他是『重視實際者』，而我們卻多是『逃避現實者』。
當他說一切和合皆是無常，他並不認為那是壞消息，而是簡單、科學的事實。根據你的觀點，以及對這個事實的了解，無常可以是通往啟發與希望、光榮與成功的大門。
例如，全球暖化和貧窮是貪婪的資本主義條件下的產物，但這些不幸都是可以反轉的。這就是感謝和合現象無常的本質。我們不用依靠神的旨意這種超自然能力，只需要單純地了解和合現象的本質，就能扭轉乾坤。當你了解現象，就能操縱它們，因而影響因和緣。你可能會很驚訝地發現，像是拒用塑膠袋這樣小小的一步，就能延緩多少全球暖化的問題。
我們能認清因緣的不穩定，就會了解自己有力量轉化障礙，並且完成不可能的任務。生活中的各種層面都是如此。如果你現在沒有一台法拉利，你完全有可能創造出因緣而擁有一台。只要世上有法拉利，你就有機會去擁有它。同樣的，如果你想活久一點，可以選擇不抽煙和多運動。合理的希望是存在的。而絕望，和它的反面 - 盲信一樣，都是相信恆常的結果。
你不只可以改變外在的物質世界，也能改變內在的情緒世界。例如，經由放下野心，將焦慮的心轉化，讓它趨於平靜；或者為人和藹，樂善好施，以便營造好名聲。如果我們都能訓練自己去設身處地為他人著想，就能在家庭、鄰裡、國際間增長和平。
這些都是我們在世間法上如何影響和合現象的例子。悉達多太子(佛陀)也發現，即使最可怕的地獄與懲罰，也是和合而成，因此是無常的。
地獄不是永遠存在於地底下某處，而受懲罰者永遠在那兒受折磨。它比較像是場惡夢。
你夢到被一只大象踐踏，這是由各種條件所產生的。首先，是你睡著了，其次，你可能有過與大象相處不愉快的經驗。不管惡夢持續多久，在那段時間裡，你是身處地獄。然後，因為鬧鐘的因緣，或者只是因為睡夠了，你醒了過來。
那場夢就是暫時的地獄，而它和我們概念中“真正的”地獄，沒有什麼不同。
同樣的，如果你仇恨某人並采取攻擊或報復的行動，那本身就是地獄的體驗。仇恨、政治操作和報復在這個世界上造就了地獄，因此我們看到比AK-47步槍還矮、還小、還輕的男孩，忙著從軍而無暇游戲或慶生。這與地獄無別。由於因緣，我們有了這種地獄，因此我們也可以利用佛陀教導的愛與慈悲，對治憤怒與仇恨，來離開這個地獄。
無常的概念並非預言世界末日或天啟，它也不是對人類罪惡的懲罰。它沒有本具的正面或負面，只不過是事物和合的過程之一部分而已。我們通常只想要無常的一半過程。我們只要生而不要死，只要得而不要失，只要考試的結束而不要它的開始。
真正的解脫來自領受整個循環，而不是緊緊地抓住自己喜歡的部分而已。
謹記因緣的變異與無常，不論是正面或負面的，我們就能善用它們。財富、健康、和平、名望，和它們的反面一樣，都是暫時的。而且悉達多當然不會偏好天堂美景或天堂經驗，它們也都是無常的。
我們也許不懂，為什麼悉達多太子(佛陀)說一切和合事物皆是無常？為什麼他不只說一切事物皆是無常就好？不提『和合』二字，只說一切事物無常，也是正確的。
然而，我們要把握每個機會提醒自己這第一部分、這個和合本質，因而維系這句話背後的邏輯。和合本質是很容易理解的事，但它有許多層次，要深切了解它，就需要時時謹記在心。
這世上一切存在或運作的事物，一切想象和實體所構成的、一切心中所想的，甚至心的本身，絕對不會永遠一成不變地存在。
有些事情也許會持續你一生經驗那麼長，甚至可能延續到下一代，但是它們也可能消逝得比你預期的更早。不論如何，究竟會變化是無可避免的。這和或然率或機率沒有關係。如果你感到絕望，記得這一點，你就不會再有絕望的理由，因為讓你絕望的原因也將會改變。
凡事都會改變。澳洲成為中國的一部分，荷蘭成為土耳其的一部分，不是不能想象的；你會致人於死或余生困在輪椅上，也不是不可能的。你有可能成為億萬富翁、全人類的救世主、諾貝爾和平獎得主或是證悟的人。
宗薩蔣揚欽哲仁波切 簡介:
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