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與『無常』相違的見解,就是認為萬法常住不滅的常見。

 

常見是與生俱來的,世間的人們總是認為世間形形色色的東西是常住不滅的,並對它們萌生出貪心或嗔恨心。但是,如果某人對無常有一定認識,就不會對他人懷有深仇大恨,因為他明白,仇人不會永遠是仇人。

從更細微的角度來看,仇人也是「剎那生剎那滅」的,真正去尋找時,這個仇人也無處可尋。

貪心也是一樣,一般人以為金錢名利是靠得住的,所以百般追求。如果人們知道它們是無常的、是靠不住的,還會如此絞盡腦汁、不遺餘力地追求嗎?

 

《大圓滿前行引導文 - 普賢上師言教》中有一個典型的公案:有位修行人在山洞中閉關了九年,在他閉關的洞口有叢荊棘。每次出去時,荊棘都會掛到他的衣服,使他感到極不方便。正當他想把它砍掉之時,忽然轉念一想,也許以後再也沒有機會回到洞裡了,還不如去做點有意義的事,就放棄了原來的打算;進到洞裡時衣服又被掛到,他又想把荊棘砍掉,但一想到以後不一定還會再出洞,與其砍伐荊棘,不如在洞裡修心,就仍然沒有去砍。

就這樣經歷了九年,直至他獲得成就,洞口的荊棘還在原地未動。正是因為他內心強烈的無常觀,才使他能夠珍惜生命的每一刻,不將時間浪費在無有意義的事情上,而只用于修行。這一切,並不是因為他證悟了空性,而是由於體會到無常的結果。

 

如果我們能深深體會到世間萬法的無常性,就不會再願意將畢生的精力都投入到對物質生活的追求上面。但是,除了那些菩薩和真正的修行人以外,現在的世間人都在盲目地追求物質生活上的所謂圓滿。

究其原因,就是世人認為物質財富是靠得住的,並以這樣的錯誤觀點而導致了諸多問題。所以,當務之急,就是要推翻自己的常見。而通過修習無常,就可以推翻我們的常見,當我們能深切體會到世事無常時,就不再是昔日的自己了。

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慈誠羅珠堪布仁波切簡介:

 

請參閱文章: 慈誠羅珠堪布: 『我』,是不存在的

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