老不修的小窩

我們讚歎一枝獨秀，但是，不妨百花盛開。所謂一枝獨秀，譬如說，你專弘淨土法門，勸人念佛，我們讚歎，但是不妨百花盛開，也不妨害八大宗派大興盛。

咱們中華民族是個大熔爐，包括少數民族，有五十六個民族，都可以和樂融融的相安、相處無事。哪有什麼八大宗派？都不離開佛的這一顆心。為什麼要相互攻擊？互相批判、互相傷害？為什麼？我真的想不懂。既然八大宗派都不能離開佛的這一顆心，我們是不是應當尊重別人的選擇？

如果你詢問亞里士多德，他會說有一個桌子的本性，這個桌子的本性就是真相。每一個人 - 教徒、科學家、醫生、間諜、偵探 - 每一個人都在試圖發現真相。亞里士多德說存在一個桌子的本性。蘇格拉底卻又是另一番說辭。

這裡我可能會有所遺漏， 蘇格拉底說並不存在桌子的本性這樣的東西 - 桌子本身就是真相；簡單的真理，如此而已。如你們剛才所說，佛教徒的見解是類似的。

我修淨土宗，專心念佛，一門深入，只有這個能了生死，其他是魔，其他經典不能看！不惜誹謗、攻擊其他不同的宗派，這個跟迷惑的眾生有什麼兩樣？釋迦牟尼佛叫你攻擊人嗎？連一個簡單的我執都沒辦法降伏：我執就是對立啊，法執就是對立啊，連這個基本上的對立都沒辦法放下。就算你很有修行，也不能講啊，慢慢的去感化別人，不是很好嗎？

對立法不是佛法，佛法是絕對的智慧，絕對的解脫，絕對的自在，絕對的平等，佛法是要把我們訓練變成一個解脫的人；佛法不是要把我們訓練變成一個很奇怪的人、精靈古怪的人，脾氣古怪、性格很奇怪的人，要明心見性，要先改個性。這個統統是法執！

一般說來，「上師」是非常重要的。所謂的「上師」是與你非常有緣、能夠幫助你、能夠爲你顯示你本性的人才是你的上師。

上師的身份可能是是一位妓女，如果這位妓女告訴你一句話能夠點醒你的本性，她就是你的上師。

舉例來說，今天講台上掛的都是 噶舉派(白教)傳承祖師的法相。白教第一位祖師是帝洛巴尊者，他的外表看起來就像一位相當不成功的漁夫，不像現代的上師全身都是閃閃發光的。

我們總認爲上師看起來一定是非常漂亮，而且全身會發光的。但我們必須知道外表長相並不能幫助我們。

當你證悟了，你無法回想你是"愚癡衆生"的情形。

你不再需要禅定。你不需要記憶任何事，因爲你從未忘記任何事。如同 佛陀在般若經中所說，一切現象如夢如幻，甚至證悟也如夢如幻。設若有任何比證悟還偉大的，它也是如夢如幻。

大家努力去做，其他的弟子們做佛法的功德和我的這個法門做佛法的功德，是沒有辦法比的。

有人會問，為什麼說這樣一個大話？這個不是大話，這是真話。

為什麼呢？第一，我們去拉薩發願；第二，五台山發願；第三，峨眉山發願。你發多大的願，功德就有多大，所以功德不一樣。

如果我們面臨不幸，像是碰到不良影響，被人辱罵或批評，甚至被丟到牢裡，我們不應當想: 「我一直都在向三寶祈請，我不應得到這樣的待遇」。

我們要了解，所有這一類的困難都是因為在過去世不斷傷害他人的結果。

從許多大乘經典中，我們得知『閻羅』不是別人，正是 『文殊師利菩薩』。

『文殊師利菩薩』是『智慧』的象徵。可以說，坐在那裡決定誰要受什麼苦的地獄之王，其實就是你自己『究竟的智慧本性』。

弟子：「一切都是『心』的投射？ 連『你』也是『我』心的投射？」

宗薩欽哲仁波切：「是的。」

像我們這種『菩薩』，也就是受了『菩薩戒』的『菩薩』，在我們修道的過程裏面呢，在目前我們的狀況裏，最安全的一個修道的方法就是『發菩提心』。

龍欽巴尊者有一本非常出名的著作，叫《龍欽七寶》，其中有一個叫『口訣寶』。他說在我們現在的程度，根本談不上去幫助別人。但是『至少我們要有意願去幫助別人』。因爲我們現在有這樣的意願，至少能夠幫助我們不去傷害別人。

什麽是『智慧』呢？智慧沒什麽神聖的，不是上天賜予的禮物，也不是超級智力。幾乎可以說他沒有什麽特別。

它不是某種可以獲得的東西，我們不能購買智慧，我們也不能增加它，因爲我們已經擁有它。

佛陀不是一個悲觀者、也不是末日論者，他是『重視實際者』，而我們卻多是『逃避現實者』。

當他說一切和合皆是無常，他並不認為那是壞消息，而是簡單、科學的事實。根據你的觀點，以及對這個事實的了解，無常可以是通往啟發與希望、光榮與成功的大門。

有一種很特殊的輪迴，我們可以稱之為『真正的輪迴』。然後有另一個輪迴 - 是你從學習中得來、製造出來的。

後者是你的上師教導給你的, 那裡面包括著諸如：輪迴多麼痛苦!要消滅它……等等。 但這一切不過是理論上的概念，前者才是『真正的輪迴』。我們的問題是並不想把『真正的輪迴』去掉。

事實上，這個『真正的輪迴』正是我們一直蹭來蹭去願意停留於其中的狀態。我看過很多佛教徒經常聚在一起議論：關於厭離輪迴呀，憎惡輪迴呀等等。不過他們談及的輪迴都是那個理論上製造的輪迴，而不是『真正的輪迴』。

記者：您為什麼會認為我們是悲傷的呢？

仁波切：你們總是在嘗試抵禦寂寞，同時他們也似乎知道自己無法抵禦寂寞，因之，他們有這種悲傷情懷，它反映在水墨畫以及各種各樣的東西裡面。

除了悲傷，你們也很實際，很慷慨，而且在各方面都很勤奮，不懶散。另外，我本身是 文殊菩薩的追隨者，我小時候曾讀到，中國人是 文殊菩薩的子民，這大概對我也有某種影響吧。

鼓勵競爭攀比、以輸贏來衡量人生價值只是部分社會、部分人的做法，遠不能代表現代兒童教育的全貌。給孩子一個寬鬆的環境，使其順應天性地快樂成長仍然是主流。我希望為人父母者能夠開闊眼界，看到這一點。
 

父母們有必要反省一下自己的人生觀和對教育的態度。

我們常說:「利益衆生」。然而，『衆生』一不小心就會成爲我們心中一個「抽象」的集體名詞，而不是出現在我們生活中形態各異卻具有同樣的覺知能力、能感受痛苦和快樂的一個一個生命。

我們往往「因大失小」，擔心過於關注眼前的個體，會導致失去整體的視角和心胸。所以口頭上對衆生充滿感情，行動中卻對近在身邊的親友、同事身體的痛苦和精神上的孤獨熟視無睹。

的確，做爲『大乘佛子』，我們永遠不能忘記盡虛空界無量無邊的衆生的福祉。但同樣重要的是，我們不能忽視因爲各種因緣來到我們面前、需要幫助和關愛的每一個有情、他們來世以及今生、日後以及眼前的安樂。

堪欽慈誠羅珠仁波切的肺腑之言

我這幾年當中，有機會去了很多地方，了解、溝通了以後，我的結論是什麼呢？

實際上，我們當然也有很多人在弘揚佛法，也有很多人在修佛法，也有很多人用佛教來利益眾生，但是我認為是少數的。

我們多數的，我們出家人，多數的人去搞「形式化」的活動，我們多數的佛教徒特別喜歡去參加這些活動。

有些人說：“我沒辦法坐禪，一坐禪，『分別念』就開始出現了。”

蓮花生大士的《六中陰竅訣》裡面說：覺得自己『分別念』多是好的象徵，說明你已經認識了自己的『分別念』。

因為我們以前對自己的『分別念』從來沒有觀察過，於是錯誤地認為自己『分別念』很少，實際上，真正坐下來觀察就會發現自己的『分別念』紛繁眾多。

【學生問題】

既然壽命無常，每天一想到我會隨時失去生命，就心情不好。尤其是我現在還沒機會出家修行，我現在覺得世間事都不究竟，都是在浪費時間，但我要在世間生活，就必須做世間事來養活自己，來保證生存以便修行。仁波切，我到底應該怎麼做？

提問：「修持儀軌的利益？」

法王開示：經乘和密咒乘的精要都包含在儀軌的修持中，從皈依到發菩提心等整個修持過程非常重要，在專修儀軌之前，應先進行加行的修持。